מה ההבדל בין לידת זכר לנקבה?(פרשת תזריע)

הרב יניב חניאכזניסןתשסד18/04/2004
שאלה:
ויקרא פרק יב פרשת "תזריע" " אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא:" ולעומת זה: "וְאִם נְקֵבָה תֵלֵד וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם כְּנִדָּתָהּ וְשִׁשִּׁים יוֹם וְשֵׁשֶׁת יָמִים תֵּשֵׁב עַל דְּמֵי טָהֳרָה" מדוע קיים הבדל כזה בין לידת זכר לנקבה? מהן הסיבות? האם זה משהו שלילי או לאו.. שיהיה לכולנו שבוע טוב! אפרת
תשובה:
התייחסתי לשאלה זו בשיעורי האמונה של שורש, אני מעתיק מעט משם/שאלה העולה פעמים רבות בנוגע ליחס התורה לנשים, שאלה שאפילו ראיתי פעם במחקר אוניברסיטאי כ"הוכחה" ליחס המעוות של הדת היהודית לבנות.
וזאת השאלה- כולנו יודעים שכאשר אשה יולדת תינוק היא טמאה למשך פרק זמן, ללא קשר לטומאת הנידה. אולם, בעיון בפסוקים מתגלה לעיננו עובדה משונה: כאשר היא יולדת בן, האשה טמאה במשך שבוע, ואילו כאשר היא יולדת בת היא טמאה במשך שבועיים!! מדוע יש הבדל בין לדתו של בן ללידתה של בת, ומדוע שבוע ושבועיים?
אותו מחקר אוניברסיטאי שהזכרתי טען שמקור ההבדל הוא "עונש" שמענישה התורה את היולדת בת. מכיוון שהחברה הקדומה ראתה בעין לא יפה לידת בנות, הרי שהתורה, כחלק מה"פולקלור" המרכיב אותה... ממסדת את המנהג להעניש את היולדת בת ומוציאה אותה מחוץ לחברה למשך זמן כפול מיולדת בן.
כמובן שמכיוון שאנו מייחסים לתורה מעט יותר רצינות מעורכי המחקר ההוא, אנו ניגש לשאלות הללו (החשובות בפני עצמן והצריכות בירור ) בצורה שונה.
מושג ה"טומאה" ביהדות קשור תמיד עם מוות, בכל מקום שבו אנו מוצאים מיתה, מכל סוג שהוא, אנו מוצאים את המושג "טומאה". בראש ובראשונה יש את המוות עצמו, המת הוא אבי אבות הטומאה והוא מטמא לזמן ארוך כל דבר שבא איתו או בשלוחותיו במגע. בעקבות המוות באות כל מיני "מיתות" קטנות שבהן שיעור הטומאה נמוך יותר: מצורע, שבו יש עור או אבר "מת", מטמא בביאה. טומאת הנידה קשורה לכך שדם הנידה הוא דם מהרחם, פעם בחודש הרחם "מכין" את עצמו ללידה, מצפה את קירותיו בכלי דם וכשההריון לא בא, אז הוא מוציא את אותה "הכנה לחיים" החוצה. שוב, יש כאן פוטנציאל חיים שמתבזבז ומיד מופיעה הטומאה. לאותו עניין ניתן גם לקשור את טומאת שכבת הזרע, פוטנציאל של חיים שמתבזבז.
גם בעניין שבו אנו עוסקים כעת יש קשר בין הטומאה למוות, למרות שמדובר בלידה. האשה היולדת טמאה, לענ"ד, כי בזמן הלידה גם אצלה, בגופה, יש ירידה ברמת החיים. עד היום היא היתה "דו-חיים", היו בתוך רחמה חיים נוספים וכעת הם עזבו אותה, דבר המוביל לטומאה. העזיבה של החיים מובילה גם כאן, כמו תמיד, לטומאת הגוף שממנו הם יצאו. על פי הבנה זו, שלפיה הגורם לטומאה הוא "עזיבת החיים", ככל שהחיים שעזבו את גוף האשה הם בדרגה גבוהה יותר, הרי שממילא היא תהיה טמאה זמן רב יותר... ומכאן נובע שמכיוון שהאשה טמאה זמן רב יותר אחרי לידת בת, הרי ש"דרגת" החיים שעזבו אותה בלידת בת היא גבוהה יותר.
בזמן לידת בן עוזבים אותה חיים בדרגה מסויימת, והיא טמאה שבוע ואילו בלידת בת עוזבים אותה חיים בדרגה גבוהה יותר, והיא טמאה זמן כפול. האם הפכתי לפמיניסטי? לא ממש. לדעתי, ברור לכולם שבפוטנציאל הטבעי, ברגע הלידה, הבת היא בעלת מדרגה מוסרית גבוהה יותר. אנו רואים את זה בהתנהגות הכללית של בנות, ברגישות הטבעית יותר, במוכנות הנפשית הראשונית... לדעתי זו גם אחת הסיבות לכך שלבנות יש פחות מצוות- הן צריכות פחות את ה"שפשוף", את העבודה הנפשית החזקה והמשעבדת של המצוות היום יומיות. לעומתן, הבנים זקוקים יותר ל"עיבוד" הזה של טבעם. כלומר: הפוטנציאל הטבעי, המוכנות לטוב, היא פשוטה יותר אצל הבנות, טבעית יותר. ואילו אצל הבנים היא מסובכת יותר ולכן הגבר צריך יותר מצוות מעשיות שיעזרו לו להתקדם. הגברים יכולים להגיע למדרגה נפשית מקבילה לזו של הנשים, ואולי אף לגבוהה יותר, אולם אצלם הדבר כרוך בשבירה, בעבודה עצמית קשה ולעיתים קרובות אכזרית.
לסיכום הנקודה הזאת נאמר: בגלל שברגע הלידה הבת היא בדרגה גבוהה יותר, גם היולדת נקבה טמאה זמן ארוך יותר .
תשובות נוספות בנושא-
משחק
אני סבור שלא, כי באותו רגע הוא מחלל שבת, ואסור להנות מחילול שבת של יהודי באותו רגע (במוצאי שבת מותר).
אולי תוכל לראות את המשחק ברשת זרה...
אני סבור שלא, כי באותו רגע הוא מחלל שבת, ואסור להנות מחילול שבת של יהודי באותו רגע (במוצאי שבת מותר).
אולי תוכל לראות את המשחק ברשת זרה...
גילוי סודות
ציינו כבר בעבר שאת רוב הלכות ה"דיבור" בימינו אנחנו לומדים מהספר החשוב "חפץ חיים" שעוסק בדיני לשון הרע ורכילות. בספר זה מביא הרב ישראל מאיר הכהן שיש איסור הלכתי של ממש לספר סוד שסיפר לך החבר או החברה. ההגדרה שמובאת שם היא- "חייב להסתיר סוד שגילה לו חבירו דרך סתר". האיסור הזה קיים גם אם לא מדובר על לשון הרע או רכילות... כלומר- גם אם מדובר על דבר שהוא לא אסור בפני עצמו, אלא על משהו שהחבר רואה בו משהו סודי- יהיה אסור לספר אותו לאחרים. על פי דברי החפץ חיים מדובר על דבר שהוא חמור יותר מסתם רכילות או מאבק לשון הרע...
מכאן, שאם מישהו סמך עליך וסיפר לך דבר בסוד יש איסור של ממש לכת ולספר אותו לאנשים אחרים, אפילו אם מדובר בדבר שנראה "סתם" ולא חשוב...
אהבה לעומת יצר
טוב, זו בהחלט שאלה מפתיעה. ברוב השאלות ששואלים באתר השאלה היא הפוכה כמעט.
חכמים מספרים סיפור, מפורסם, שבשלב מפורסם חכמים ניסו ל"בטל" את היצר הרע של עריות. הם צמו כמה ימים וביטלו את היצר הרע, ואז חיפשו בכל ארץ ישראל ביצה בת יומה ולא מצאו, עד שנאלצו להחזיר את היצר לעולם.
הסיפור הזה בא להמחיש שליצר יש צורך גדול בעולם- עניינו הוא להביא המשכיות לעולם וכן לקשור בין איש לאשתו ועוד... כלומר- ליצר יש תפקיד חשוב וחיוני, שלא ניתן לוותר עליו.
מצד שני הוא בהחלט יצר- כלומר- הוא יכול להוביל למקומות לא חיוביים, למשיכות לא חיוביות ובעיקר- לגרום לנו ל"אבד את הראש" ולעשות בו שימוש לרעה. קורה לנו מה שקורה לאדם עם הרבה מאוד יצרים חיוביים אחרים, כמו יצר האכילה וכו'... שאנחנו מציבים את היצר, את ההנאה הרגעית, מעל הכל, ואז היצר הופך להיות לרעה. ה"בעיה" עם יצר המין ויצר האכילה היא הנחיצות שלהם, שניהם מאוד מאוד נחוצים, ואי אפשר בלעדיהם- שהרי אנחנו לא יכולים להפסיק לאכול והאנושות איננה יכולה לוותר על הזוגיות והמשפחתיות... והם טבועים עמוק בקרבנו. ולכן- אין לנו כמעט כלי שבו נוכל לדעת "מתי זה מספיק". בספרים הפנימיים זה מתואר בעיקר לגבי האכילה ולפי ספרים אלו כמעט ולא יתכן לנצח בקרב האכילה, ואדם תמיד, אבל תמיד, יאכל יותר מידי. ביצר האישות זה קצת יותר מוגדר, אולם אנחנו רואים שהעולם בהחלט לא יודע איך להתמודד איתו. ופעמים רבות שמים את היצר במעלה חשובה ועליונה יותר מאשר הצורך האמיתי.
הרב קוק גם מסביר שביצר זה טמון צורך אנושי עמוק ומרכזי- הצורך בהמשכיות ובנצחיות... לאדם יש בעיה וקושי גדול עם הארעיות שלו, והוא חש שילידת ילדים ודורות נוספים היא דרך להיכנס לחיי הנצח. ובתוך תוכו היצר הזה הוא הבטחה לנצחיות. ולכן הוא גם חזק כל כך.
במילים אחרות- מטרת היצר היא לתמוך בזוגיות (ובעוד כמה דברים אחרים) ולא לבוא על חשבון הזוגיות, אולם הבעיה היא שהאדם מציב אותו כמטרה בפני עצמה... כל עוד נעשה שימוש ביצרים ונוביל אותם לחיינו שלנו, הוא יהיה כלי חשוב לטובה.
טוב, זו בהחלט שאלה מפתיעה. ברוב השאלות ששואלים באתר השאלה היא הפוכה כמעט.
חכמים מספרים סיפור, מפורסם, שבשלב מפורסם חכמים ניסו ל"בטל" את היצר הרע של עריות. הם צמו כמה ימים וביטלו את היצר הרע, ואז חיפשו בכל ארץ ישראל ביצה בת יומה ולא מצאו, עד שנאלצו להחזיר את היצר לעולם.
הסיפור הזה בא להמחיש שליצר יש צורך גדול בעולם- עניינו הוא להביא המשכיות לעולם וכן לקשור בין איש לאשתו ועוד... כלומר- ליצר יש תפקיד חשוב וחיוני, שלא ניתן לוותר עליו.
מצד שני הוא בהחלט יצר- כלומר- הוא יכול להוביל למקומות לא חיוביים, למשיכות לא חיוביות ובעיקר- לגרום לנו ל"אבד את הראש" ולעשות בו שימוש לרעה. קורה לנו מה שקורה לאדם עם הרבה מאוד יצרים חיוביים אחרים, כמו יצר האכילה וכו'... שאנחנו מציבים את היצר, את ההנאה הרגעית, מעל הכל, ואז היצר הופך להיות לרעה. ה"בעיה" עם יצר המין ויצר האכילה היא הנחיצות שלהם, שניהם מאוד מאוד נחוצים, ואי אפשר בלעדיהם- שהרי אנחנו לא יכולים להפסיק לאכול והאנושות איננה יכולה לוותר על הזוגיות והמשפחתיות... והם טבועים עמוק בקרבנו. ולכן- אין לנו כמעט כלי שבו נוכל לדעת "מתי זה מספיק". בספרים הפנימיים זה מתואר בעיקר לגבי האכילה ולפי ספרים אלו כמעט ולא יתכן לנצח בקרב האכילה, ואדם תמיד, אבל תמיד, יאכל יותר מידי. ביצר האישות זה קצת יותר מוגדר, אולם אנחנו רואים שהעולם בהחלט לא יודע איך להתמודד איתו. ופעמים רבות שמים את היצר במעלה חשובה ועליונה יותר מאשר הצורך האמיתי.
הרב קוק גם מסביר שביצר זה טמון צורך אנושי עמוק ומרכזי- הצורך בהמשכיות ובנצחיות... לאדם יש בעיה וקושי גדול עם הארעיות שלו, והוא חש שילידת ילדים ודורות נוספים היא דרך להיכנס לחיי הנצח. ובתוך תוכו היצר הזה הוא הבטחה לנצחיות. ולכן הוא גם חזק כל כך.
במילים אחרות- מטרת היצר היא לתמוך בזוגיות (ובעוד כמה דברים אחרים) ולא לבוא על חשבון הזוגיות, אולם הבעיה היא שהאדם מציב אותו כמטרה בפני עצמה... כל עוד נעשה שימוש ביצרים ונוביל אותם לחיינו שלנו, הוא יהיה כלי חשוב לטובה.
תאריך עברי ולועזי
שלום רב,
בעבר עניתי על שאלה זו בפירוט רב למישהי, אני חושב שהתשובהתתאים גם לך,
עיין כאן.
יש לנו אגף שלם על התאריך העברי בשורש, אפשר למצוא כאן.
אם ישנן הבהרות נוספות אחרי שתקרא, אשמח לענות.
שלום רב,
בעבר עניתי על שאלה זו בפירוט רב למישהי, אני חושב שהתשובהתתאים גם לך,
עיין כאן.
יש לנו אגף שלם על התאריך העברי בשורש, אפשר למצוא כאן.
אם ישנן הבהרות נוספות אחרי שתקרא, אשמח לענות.
בישול בחג
יש כמה שיטות-
א) להשתמש בכלי שנקרא "חגז" שניתן לקנות בחנויות, הכלי הזה מכבה את הגז לאחר זמן מסויים וזה מותר והכי נכון הלכתית.
ב) אחרי השימוש בגז לבשל עליו מים שצריכים (נניח להכנת קפה), ולמלא את הקומקום עד הסוף כך שהמים יגלשו ויכבו את הגז. פעם זה היה מאוד מקובל, אולם לאחרונה חלק ממתקני הבישול בגז לא ממש נכבים בגלל המים.
ג) לעשות כמו בשבת, כלומר לא לבשל על הגז, אלא לשים פלאטה. יותר ויותר אנשים עושים את זה.
יש כמה שיטות-
א) להשתמש בכלי שנקרא "חגז" שניתן לקנות בחנויות, הכלי הזה מכבה את הגז לאחר זמן מסויים וזה מותר והכי נכון הלכתית.
ב) אחרי השימוש בגז לבשל עליו מים שצריכים (נניח להכנת קפה), ולמלא את הקומקום עד הסוף כך שהמים יגלשו ויכבו את הגז. פעם זה היה מאוד מקובל, אולם לאחרונה חלק ממתקני הבישול בגז לא ממש נכבים בגלל המים.
ג) לעשות כמו בשבת, כלומר לא לבשל על הגז, אלא לשים פלאטה. יותר ויותר אנשים עושים את זה.
שונות
שלום פרח, אני דווקא קיבלתי פעמיים את הטקסט. אני שמח שהחלטת לא לעשות את זה ואני מקווה שאכן תעמדי בזה, כפי שאמרו חכמים "אין אפוטרופוס לעריות" וזה נסיון קשה... למה שלא תמצאי לך מישהו להתחתן איתו? אני מסכים שאם יקרהמשהו כזה לא תוכלי להביט לאף אחד בעניים, אני מכיר את התופעה הזו ממקרים אחרים.
שלום פרח, אני דווקא קיבלתי פעמיים את הטקסט. אני שמח שהחלטת לא לעשות את זה ואני מקווה שאכן תעמדי בזה, כפי שאמרו חכמים "אין אפוטרופוס לעריות" וזה נסיון קשה... למה שלא תמצאי לך מישהו להתחתן איתו? אני מסכים שאם יקרהמשהו כזה לא תוכלי להביט לאף אחד בעניים, אני מכיר את התופעה הזו ממקרים אחרים.
עוד תוכן בשורש
שיעורי תורה
עוד מהרב יניב חניא
עוד בנושא אמונה
מוצרים








